आज भारत में ज़्यादातर लोग एक सामान्य नाम संरचना का पालन करते हैं: एक पहला नाम और फिर एक उपनाम (सरनेम)। जैसे – प्रिया शर्मा, राहुल वर्मा। यह हमें सामान्य लगता है, लेकिन यह प्रणाली भारत की प्राचीन परंपरा नहीं है। यह तो ब्रिटिश शासन के दौरान थोपी गई एक प्रणाली है।
औपनिवेशिक काल से पहले भारत में नामकरण की विविध और लचीली परंपराएं थीं
प्राचीन भारत में लोगों के पास अक्सर एक ही सार्थक नाम होता था। कुछ लोगों के पास अलग-अलग संदर्भों में अलग-अलग नाम या उपाधियाँ होती थीं, लेकिन ये आज के “सरनेम” की तरह नहीं होते थे।
उदाहरण के लिए:
- अर्जुन को उनके गुणों या रिश्तों के अनुसार अलग-अलग नामों से जाना जाता था:
- सव्यसाची (दोनों हाथों से धनुष चलाने वाला)
- विभत्सु (वीरता से भरा)
- धनंजय (धन का विजेता)
- राम को दशरथि, राघव, जानकीवल्लभ जैसे नामों से पुकारा गया।
ये सभी नाम विवरणात्मक या सम्मानसूचक थे, न कि विरासत में मिले उपनाम।
यहाँ तक कि अशोक और शिवाजी जैसे महान सम्राटों ने भी अपने समय में “मौर्य“ या “भोसले“ उपनामों का प्रयोग नहीं किया। ये नाम बाद में इतिहासकारों या ब्रिटिश अधिकारियों द्वारा जोड़े गए।
कैसे ब्रिटिश नौकरशाही ने भारतीय उपनामों की प्रणाली बनाई
जब ब्रिटिशों ने भारत में शासन स्थापित किया, तो उन्होंने एक ऐसी नौकरशाही व्यवस्था लाई जिसमें हर व्यक्ति की पहचान तय और ट्रैक करने योग्य होनी चाहिए। इसमें टैक्स, जनगणना, पुलिसिंग और कानूनी रिकॉर्ड शामिल थे।
इस व्यवस्था को सुचारू रूप से चलाने के लिए, ब्रिटिशों ने एक नया नामकरण फॉर्मेट थोपा:
पहला नाम + पारिवारिक नाम (सरनेम)
भारत की नाम प्रणाली इससे मेल नहीं खाती थी, तो उन्होंने भारतीय नामों को जबरन इस ढांचे में ढाला।
उदाहरण:
- “दास” जैसे भक्ति सूचक शब्द को सरनेम बना दिया गया
- “पेशवा” या “बोरफुकन” जैसी उपाधियाँ पारिवारिक नाम मान ली गईं
- व्यवसाय और जाति से जुड़ी पहचानें जबरन उपनाम बना दी गईं
कई बार तो लोगों को खुद उपनाम चुनने को कहा गया या ब्रिटिश अफसरों ने खुद से उपनाम तय कर दिए— सिर्फ कागजी कार्रवाई के लिए। यह संस्कृति के लिए नहीं, बल्कि नियंत्रण के लिए किया गया था।
कैसे ब्रिटिशों ने उपनामों के जरिए जाति को मजबूत किया
ब्रिटिश शासन से पहले जाति व्यवस्था थी, लेकिन वह इतनी औपचारिक नहीं थी।
1901 की जनगणना (H.H. Risley द्वारा संचालित) में जाति को उपनामों से जोड़कर दर्ज किया गया और यहां तक कि जातियों को नाक और खोपड़ी के आकार के आधार पर रैंक किया गया।
इसने जाति को कानूनी दस्तावेजों में दर्ज कर दिया, जिससे व्यक्ति की पहचान, स्थिति और अवसर सब कुछ उसके उपनाम से जुड़ गया।
भारतीयों ने कैसे इसका विरोध किया
हालांकि दबाव था, लेकिन सभी ने इसे स्वीकार नहीं किया।
विशेष रूप से दक्षिण भारत में लोगों ने इनिशियल्स (प्रारंभिक अक्षरों) का उपयोग किया।
उदाहरण: R. सुब्रमणियन में “R” हो सकता है पिता या गांव का नाम—कोई पारिवारिक सरनेम नहीं।
अन्य विरोध के तरीके:
- पुश्तैनी गांव का नाम अपनाना
- पेशे से जुड़े उपनाम रखना (जैसे बाटलीवाला, यानी बोतल बेचने वाला)
- पूरी तरह नए पहचान नाम बनाना
- अनौपचारिक रूप से कोई सरनेम इस्तेमाल ही न करना
आदिवासी और जनजातीय समुदाय, जिनकी परंपरा में सरनेम नहीं होते, आज भी शिक्षा, बैंकिंग, या सरकारी सेवाओं के लिए जबरन उपनाम अपनाने को मजबूर हैं।
आज भी यह समस्या क्यों बनी हुई है
आज के डिजिटल भारत में हर चीज़ आधार, पासपोर्ट, पैन कार्ड जैसी पहचान पर आधारित है—और इन सभी में उपनाम आवश्यक होता है।
विदुषेखर जैसे समेकित नाम वाले लोगों को दो भागों में बांट दिया जाता है: “विदु” और “शेखर”, सिर्फ इस औपनिवेशिक फॉर्मेट में फिट करने के लिए।
इससे होती है:
- भाषा और सांस्कृतिक पहचान की हानि
- दस्तावेजों में भ्रम
- सेवाओं तक पहुंच में बाधाएं
यानी, एक पुराना औपनिवेशिक ढांचा, आज भी हमारी आधुनिक पहचान को सीमित कर रहा है।
अब समय है नामकरण की स्वतंत्रता को वापस पाने का
भारत ने पहले ही योग, आयुर्वेद, हैंडलूम्स जैसी पारंपरिक चीज़ों को वापस अपनाया है। अब नामकरण की बारी है।
सरकार और समाज क्या कर सकते हैं:
- पहचान पत्रों और फॉर्म्स में सरनेम को वैकल्पिक बनाएं
- सिर्फ एक नाम अपनाने की छूट दी जाए
- दक्षिण भारत जैसे क्षेत्रीय फॉर्मेट को मान्यता दी जाए (इनिशियल्स, गांव का नाम, संयुक्त नाम)
- सरकारी अधिकारियों और संस्थानों को नामों की विविधता का सम्मान करना सिखाया जाए
नाम एक अधिकार होना चाहिए, बाध्यता नहीं
नाम किसी व्यक्ति की पहचान, मूल्य और जड़ों का प्रतीक होता है। इसे सिर्फ एक फॉर्मेट में ढाल देना—वो भी उपनिवेशिक कारणों से—गलत है।
लोकतंत्र में नाम तय करना एक विकल्प होना चाहिए, मजबूरी नहीं।
तो आइए, खुद से एक सवाल पूछें—हम हर फॉर्म पर “सरनेम” का बॉक्स आज भी क्यों टिक कर रहे हैं?
इतिहास साफ़ है। और आगे का रास्ता भी।
